🎼 쇼펜하우어의 음악철학: 의지의 순수한 형식으로서의 음악

 

메타 설명(Meta Description): 철학자 쇼펜하우어는 왜 음악을 ‘세계의 본질인 의지의 직접적 표현’이라 말했을까? 예술 위계 속 음악의 위상을 밝히고, 바그너·베토벤의 작품을 통해 철학과 음악의 만남을 살펴본다.

 

쇼펜하우어 초상화

 

1. 쇼펜하우어 철학의 핵심 개념

쇼펜하우어의 철학은 칸트의 인식론을 계승하면서도, 한 걸음 더 나아간 형이상학적 세계관으로 정립된다. 그는 세계를 우리가 인식하는 방식과 존재하는 방식으로 이원화하였다.

• 세계는 표상이다(Vorstellung): 우리가 경험하는 모든 것은 주관적 인식 작용의 결과이며, 시간, 공간, 인과율은 인간 인식의 틀이다. 현실은 마치 거대한 꿈이나 환상처럼 ‘현상계’에 불과하다.
• 세계는 의지다(Wille): 그러나 이 현상 세계 이면에는 순수한 실재가 존재한다. 쇼펜하우어는 이를 ‘의지’라고 부른다. 이 의지는 인간 개체를 넘어서는 보편적이고 무의식적인 충동, 일종의 생존 본능이며, 방향이나 목적도 없이 무한히 작용하는 힘이다.

이러한 의지는 이성이나 도덕을 초월하여 모든 생명체를 움직이며, 인간의 고통 또한 의지의 끊임없는 결핍과 충족 욕구에서 비롯된다고 본다. 그렇기에 인간은 고통에서 벗어나기 위해 욕망의 소멸, 즉 의지의 중단 상태를 추구해야 하며, 그 해방의 수단으로 예술, 특히 음악을 강조한다.

 

 

2. 예술 위계 속 음악의 위치 

쇼펜하우어는 예술을 단순한 미적 표현의 수단으로 보지 않았다. 그는 예술을 통해 의지를 일시적으로 중단하고 고통에서 해방될 수 있는 수단이라 믿었다.

 

그는 다음과 같이 예술을 위계적으로 배열했다:

예술형태	작용 대상	세계의 어떤 ‘이데아’를 표상하는가
건축	무기물, 물리 법칙	무게, 강도, 구조 등 가장 낮은 차원의 이데아
조각	인간 형상	육체의 조화와 이상성
회화	자연과 인간의 감정	색, 빛, 인물, 정서
시	언어를 통한 감정의 전달	지적 상징의 힘
음악	형상 없이 감정 그 자체를 표현	의지 그 자체의 형상 없는 순수 표현

 

다른 모든 예술은 ‘표상’을 통해 현실을 모사하지만, 음악만은 어떠한 외적 대상도 묘사하지 않고 감정이나 의지를 그대로 드러낸다. 그래서 쇼펜하우어는 음악을 **“형이상학적으로 해석될 수 있는 유일한 예술”**이라 말한다. 음악은 이데아조차 건너뛰고, 의지의 구조 자체를 들려준다. 단순히 아름다운 소리의 나열이 아닌, 존재 그 자체의 떨림이며, 철학의 진리와 연결된다고 본다.

 

 

3. 음악은 의지의 직접적인 표상

쇼펜하우어는 “음악은 사물의 복사(copy)가 아니라, 사물의 내부 구조와 동일한 현상이다”라고 말했다.

그는 음악을 통해 감정의 구체적 이름조차 필요 없다고 본다. 선율은 슬픔을 ‘묘사’하지 않고 슬픔 그 자체가 된다.
이는 음악이 언어, 회화, 문학과 본질적으로 다른 차원의 예술임을 의미한다.

예를 들어:

• 리듬은 의지의 추진력과 에너지를 표현한다. 강박과 약박의 반복은 생명의 맥박과 닮아 있다.
• 화성의 긴장과 해소는 욕망과 충족, 고통과 평온의 교차를 형상화한다.
• 선율의 흐름은 삶의 여정을 닮았다. 반복, 변형, 상승, 하강 등의 구조 속에 인간의 심리적 변화가 녹아든다.

음악이 슬픔을 표현하는 것이 아니라, 음악 그 자체가 슬픔이 되는 순간, 우리는 ‘표상’이 아닌 ‘의지’를 듣고 있는 것이다. 이로 인해 음악은 우리를 일시적으로 표상 세계로부터 벗어나게 하며, 해탈의 순간을 제공한다는 것이다.

 

 

4. 감상 음악으로 보는 철학의 실현 

쇼펜하우어의 이론을 실제 음악 작품으로 경험해 보면, 철학적 개념이 어떻게 감각적으로 실현되는지 체감할 수 있다.

🎶 바그너 – 『트리스탄과 이졸데』

• 쇼펜하우어의 열렬한 추종자였던 바그너는 무한선율, 반음계, 해소되지 않는 화성 등을 통해 욕망의 끊임없는 긴장 상태를 그려내고 있다.
• 특히 Liebestod 장면은 삶과 죽음이 하나가 되는 순간, 의지가 소멸되는 해탈의 예술적 형상화다. https://www.youtube.com/watch?v=yGxe_7uqWFs

 

🎹 베토벤 – 피아노 소나타 14번 “월광”

• 쇼펜하우어는 베토벤을 “음악 속에서 철학적 진리를 구현한 작곡가”로 평가했다.
• 1악장의 비논리적 전개, 반복되는 패턴 속 고요한 절망은 욕망의 억제와 내면의 고요함을 보여준다.
• 반면 3악장의 폭발적인 열정은 의지가 다시 고개를 드는 장면처럼 들린다.                          https://www.youtube.com/watch?v=uTjOXAzUTQA

 

🎻 말러 – 교향곡 5번 4악장 “아다지에토”

• 말러의 아다지에토는 언어 없이 울려 퍼지는 감정의 심연이다.
• 쇼펜하우어적 관점에서는, 이 음악은 개인적 감정을 넘어서는 존재의 울림으로, 듣는 이의 감정에 직접 호소한다. https://www.youtube.com/watch?v=39OFMgh6JwY

 

 

5. 음악 감상의 심리학적 효과와 의지의 일시적 해방

 

쇼펜하우어에 따르면, 인간은 끊임없이 욕망하며 살아가는 존재다. 이 욕망은 결코 완전히 충족되지 않기에 지속적인 결핍과 고통을 초래한다. 그러나 음악은 이 의지의 사슬을 잠시나마 끊어주는 역할을 한다.

• 음악 감상은 개인의 자아와 세계 사이의 긴장을 해소하고, ‘존재의 근원’과 직접 연결되는 경험을 가능하게 한다.
• 우리는 음악에 몰입할 때, 더 이상 “나는 이것을 원한다”가 아니라, **“나는 단지 존재하고 있다”**는 상태에 도달한다.
• 이는 심리학적으로 보면 심화된 몰입(flow) 혹은 **자기 초월(transcendence)**의 경험과 유사하다.

음악은 ‘현상계’의 구체적 이미지나 설명 없이도 우리 내면의 정서를 직접 자극한다. 감상자는 음악의 구조에 이끌려 감정의 변화 속으로 들어가며, 욕망으로부터 벗어난 순수한 인식의 상태에 도달한다.

🔹 예시: 브람스의 <독일 레퀴엠>이나 드뷔시의 <달빛>을 감상할 때, 우리는 슬픔, 평화, 명상 등의 복합 감정을 언어 없이 경험하게 된다. 이것이 쇼펜하우어가 말한 ‘의지 중단’의 순간이다.

 

6. 바그너와의 관계: 철학과 음악의 융합 사례

 

리하르트 바그너는 쇼펜하우어 철학에 가장 깊은 영향을 받은 작곡가 중 한 명이다. 그는 처음엔 헤겔을 따랐지만, 쇼펜하우어의 『의지와 표상으로서의 세계』를 접한 뒤, 자신의 음악관과 삶의 방향까지 바꾸게 된다.

• 바그너는 음악이 단순한 극의 보조 수단이 아니라, 정신세계 자체를 직접 구현하는 예술이라고 보았다.
• 바그너의 음악극『트리스탄과 이졸데』는 쇼펜하우어 철학의 정수라 할 수 있는 사랑, 욕망, 고통, 죽음, 해탈이라는 테마를 바탕으로 작곡된 것이다.

특히 바그너는 쇼펜하우어의 다음 개념들을 직접 음악에 이식했다:

쇼펜하우어 개념	바그너 음악적 구현
의지의 소멸	죽음으로의 해탈, Liebestod 장면
무한한 욕망	끝없이 진행되는 반음계 화성
욕망의 충족 불가	해결되지 않는 불협화음, 트리스탄 화음
예술로 인한 의지 중단	음악을 통한 감각적 초월의 체험

또한 바그너는 오페라의 서곡과 전주곡에 철학적 명제를 담는 작업을 시도했고, 음악과 철학의 경계를 허물었다. 쇼펜하우어가 이론으로 설파한 개념을, 바그너는 청각 예술로 실현한 셈이다.

 

 

7. 현대 음악철학과의 연결: 쇼펜하우어의 영향력

쇼펜하우어의 음악철학은 낭만주의를 넘어서, 현대의 음악학과 예술철학에도 깊은 영향을 미쳤다.

① 니체와의 연결

니체는 초기에 바그너와 쇼펜하우어 철학에 매료되어 『비극의 탄생』을 썼다. 그는 음악을 아폴론적(형식, 조화) 요소와 디오니소스적(격정, 해체) 요소로 나누고, 디오니소스적 힘으로서의 음악을 찬미했다. 이 개념은 쇼펜하우어의 ‘의지’와 유사한 개념적 뿌리를 공유하고 있다.

② 20세기 음악 심리학

쇼펜하우어의 감정 이론은 이후 음악 심리학에도 영향을 주었다. 특히 음악을 단순히 묘사적 기호로 보지 않고, 감정과 존재 구조의 직관적 표현으로 보는 관점은 감정유발이론이나 청각적 몰입 이론 등에 반영되었다.

🎧 예시: 한스 짐머의 영화 음악이나 필립 글래스의 미니멀리즘 음악은 언어를 초월한 정서적 구조를 창출하며, 쇼펜하우어의 ‘표상을 넘어서는 음악’ 개념과 맞닿는다.

③ 현대 명상 음악, 치유 음악

오늘날 ASMR, 사운드 테라피, 뉴에이지 음악 등도 인간의 고통을 음악을 통해 해소하고자 한다는 점에서 쇼펜하우어적 예술관과 통한다. 음악은 더 이상 단순한 ‘듣는 것’을 넘어, 의식을 전환시키는 도구로 기능하고 있는 것이다.

 

 

왜 지금, 쇼펜하우어 음악철학인가?

오늘날 우리는 정보 과잉과 감정 피로 속에서 살아간다. 끝없는 욕망, 비교, 경쟁이 일상화된 현대 사회는, 쇼펜하우어가 말한 의지의 고통 구조를 더욱 날카롭게 반영한다.

 

쇼펜하우어는 음악을 통해 말한다.

“이 세계는 고통이다. 그러나 음악은, 우리가 그것을 초월할 수 있다는 증거다.”

 

음악은 언어보다 먼저, 감정보다 깊게, 철학보다 직관적으로 우리 내면을 건드린다. 쇼펜하우어의 철학은 우리가 음악을 단지 ‘듣는’ 차원을 넘어, 존재와 연결되는 실존적 체험으로 확장할 수 있게 해준다.